Marie Duhamel – Cité du Vatican

Il y a quarante-cinq ans, sur la même esplanade de la place Saint-Pierre, saint Jean-Paul II était victime d’un attentat, il fut gravement blessé par balle à l’abdomen, au bras, à la main. À quelques pas de la Porte de Bronze, une plaque de marbre blanc commémore l’attaque, à l’endroit précis où le Pape polonais fut touché. Ce mercredi 13 mai, le Pape Léon XIV s’y est arrêté. Il est descendu de sa papamobile, pour prier quelques instants en silence devant la plaque encastrée parmi les pavés. Agenouillé, il a posé la main sur les armoiries de Karol Józef Wojtyła. Dans son adresse aux pèlerins anglophones, à la fin de la catéchèse, Léon XIV est revenu sur l’attaque qui bouleversa les catholiques et le monde.

«Aujourd’hui, nous commémorons la Vierge de Fatima. En ce jour, il y a quarante-cinq ans, un attentat a été perpétré contre la vie du Pape Jean-Paul II, et c’est pour cette raison que j’ai consacré ma catéchèse d’aujourd’hui à la Bienheureuse Vierge Marie», a expliqué Léon XIV, lui confiant ce mercredi le «cri de paix» des peuples affligés par la guerre.

Le Pape devant la plaque commémorant l’attentat   (@Vatican Media)

Marie, mère de toute la communauté ecclésiale

Poursuivant son cycle de catéchèse sur les textes du Concile Vatican II, aujourd’hui encore sur Lumen Gentium, Léon XIV a ainsi décidé s’arrêter sur le dernier chapitre de la Constitution dogmatique consacrée à la Vierge Marie, «membre suréminent et absolument unique de l’Église, modèle et exemplaire admirables pour celle-ci dans la foi et dans la charité» (n° 53). Le Pape a expliqué aux fidèles réunis place Saint-Pierre comment en Marie, on peut reconnaître à la fois «le modèle, le membre par excellence et la mère de toute la communauté ecclésiale».

La mère de Jésus, a expliqué Léon XVI est le modèle parfait de ce que toute l’Église est appelée à être. En se laissant façonner par l’œuvre de la Grâce, venue s’accomplir en elle, et en accueillant le don du Très-Haut par sa foi et son amour virginal, elle est devenue «créature de la Parole du Seigneur et mère des enfants de Dieu engendrés dans la docilité à l’action du Saint-Esprit». Elle est également une croyante par excellence. En elle, poursuit le Pape, «nous est offerte la forme parfaite de l’inconditionnelle ouverture au mystère divin dans la communion du peuple saint de Dieu, Marie est membre éminent de la communauté ecclésiale». Enfin, Marie est mèrede toute l’Église, car elle engendre des enfants dans le Fils. Chacun peut s’adresser à elle avec une confiance filiale, dans la certitude d’être écoutée, protégée et aimée, note Léon XIV.

Icône du Mystère

Toutes ces caractéristiques pourraient se résumer en une expression, a affirmé le Pape. Marie est «la femme icône du Mystère». On y retrouve une réalité historique, Marie est une jeune fille d’Israël, à qui a été donné de vivre l’expérience extraordinaire de devenir la mère du Messie. Elle est une icône, car en elle «se réalise le double mouvement de descente et d’ascension: en Elle resplendissent tant l’élection gratuite de la part de Dieu que le libre consentement de la foi en Lui».

“Marie est donc la femme icône du Mystère, c’est-à-dire du dessein divin de salut, autrefois caché et révélé en plénitude en Jésus-Christ.”

Une place singulière

Dans l’œuvre de la Rédemption, Jésus-Christ est le seul Médiateur du salut, enseigne le Concile. Marie ne s’en offusque en rien, a relevé Léon XIV, Elle en manifeste au contraire la vertu. La Vierge «apporta à l’œuvre du Sauveur une coopération absolument sans pareille par son obéissance, sa foi, son espérance, son ardente charité, pour que soit rendue aux âmes la vie surnaturelle», devenant pour tous une Mère.

Le Pape a également noté combien le mystère de l’Église se reflète dans la Vierge, car en Elle, le peuple de Dieu trouve représentés son origine, son modèle et sa patrie. En elle «l’Église contemple son propre mystère, non seulement parce qu’elle y retrouve le modèle de la foi virginale, de la charité maternelle et de l’alliance nuptiale à laquelle elle est appelée, mais aussi et surtout parce qu’elle reconnaît en elle son archétype, la figure idéale de ce qu’elle est appelée à être».

Tous ces enseignements contenus dans Lumen Gentium conduisent à aimer l’Église et à servir en son sein l’accomplissement du Règne de Dieu, a affirmé le Pape qui invite à se laisser interpeller par Marie, et à une introspection approfondie: «est-ce que je vis avec une foi humble et active mon appartenance à l’Église; est-ce que je reconnais en Elle la communauté de l’alliance que Dieu m’a donnée pour correspondre à son amour infini;  est-ce que je me sens partie intégrante de l’Église, dans l’obéissance aux pasteurs que Dieu lui donne; est-ce que je regarde Marie comme modèle?»

Le Pape invite à demander l’intercession de la Vierge afin que grandisse en chacun l’amour pour l’Église.

VATICAN NEWS

L’article La Vierge Marie, modèle parfait de ce que l’Église est appelée à être est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Jean-Charles Putzolu et Olivier Bonnel – Cité du Vatican

C’est l’une des quatre Constitutions adoptées par le Concile Vatican II. Le document, promulgué le 21 novembre 1964, définit l’Église comme étant le peuple de Dieu, l’ensemble des baptisés formant une communauté en marche et missionnaire. Depuis le début de l’année le Pape Léon XIV propose une relecture des documents du Concile au cours des audiences générales hebdomadaires. Entretien avec le théologien Gilles Routhier, spécialiste de l’herméneutique de Vatican II.

Père Gille Routhier, quels sont les grands thèmes abordés dans la Constitution apostolique Lumen Gentium?

C’est un texte qu’on n’a pas fini de s’approprier et de recevoir. Quand je regarde les commentaires au moment de sa publication, je remarque que l’on s’est beaucoup intéressé au chapitre sur l’épiscopat par exemple, ou au chapitre sur le peuple de Dieu. Il y a donc des grands thèmes: la collégialité des évêques, le Peuple de Dieu au chapitre deux, et le chapitre sur les laïcs. Mais certains chapitres sont passés quasi inaperçus, notamment le chapitre premier qui est pourtant capital. Et puis, progressivement, on est passé de ces commentaires sur des questions particulières aux perspectives de fond de la Constitution.

On parle beaucoup évidemment du peuple de Dieu, qui est une notion qui a été vraiment forgée dans ces années-là, et notamment par la Constitution Lumen Gentium. Aujourd’hui, cette notion du peuple de Dieu a été vraiment remise au goût du jour par le Pape François notamment, et maintenant par le Pape Léon XIV. Est-ce quelque chose de fondamental pour l’Église aujourd’hui ?

Oui, et ce qu’on oublie peut-être, c’est que cette notion est capitale, parce que, à la question “qu’est-ce que c’est l’Église?”, la réponse est “le Peuple de Dieu”. Cette notion vient de la Constitution Sacrosanctum Consilium sur la liturgie qui disait que si l’on voulait avoir une représentation exacte de l’Église, il fallait regarder ce Peuple de Dieu de l’Ancien Testament, le Kaal (Yahweh), convoqué par Dieu pour le louer, pour le célébrer. Le fondement est d’abord liturgique, et non pas simplement démocratique. Ce n’est pas le demos grec qui influence cette notion en christianisme. C’est ce Peuple de Dieu cheminant, guidé par Dieu, la colonne de feu et la colonne de nuée, qui est au désert pour le rencontrer. C’est le peuple de Dieu dans sa diversité et dans son organisation interne également.

Comment pourrait-on définir le rôle des laïcs avant Lumen Gentium, et après ce texte?

C’est la première fois que, ex professo, un Concile œcuménique s’intéressait aux laïcs. Il y a un document particulier sur les laïcs, Apostolicam Actuositatem, et également la Constitution Lumen Gentium, laquelle contemplant l’Église, ne voit pas que la hiérarchie, mais aussi les laïcs. Le chapitre deux, qui sert de chapitre interprétatif de tout ce qui vient après, c’est à dire la constitution hiérarchique de l’Église au chapitre trois, le chapitre quatre sur les laïcs, le chapitre cinq sur la vie religieuse et également le chapitre six sur la sainteté de tous les membres du peuple de Dieu. Le chapitre quatre avait été préparé par tout le mouvement qui a précédé le Concile, et en particulier par l’Action catholique. C’est le chapitre qui a été le moins retouché. Avant le Concile, il y avait les ouvrages majeurs du père Yves Congar notamment sur les laïcs, ou encore de Mgr Gérard Philips, et Pie XII avait à la Curie romaine créé un organisme qui était un conseil à ce moment-là sur l’apostolat des laïcs. Il y avait eu des congrès à Rome aussi, toujours avant le Concile. Alors, il y a, d’une certaine manière, une nouveauté qui est l’aboutissement d’une maturation tout au long de la première partie du XXᵉ siècle, depuis Pie X en quelque sorte.

Quelle a été la réception de Lumen Gentium notamment dans les couches les plus conservatrices de l’Église? On sait qu’aujourd’hui encore, une certaine frange de l’Église se met en marge. Je pense aux Lefebvristes qui rejettent catégoriquement Vatican II. Pourriez-vous revenir sur la réception de ce texte?

De manière générale, il y a eu une réception enthousiaste qui a eu besoin d’être parfois recadrée, rééquilibrée, etc. Mais c’est souvent le cas. Le Concile Vatican II a connu un processus un peu semblable. Il y a une première réception et ensuite un approfondissement. Mais il y a aussi des grands acquis immédiats. On a prêté beaucoup d’attention à ce qui avait été des acquis importants, soit la notion de peuple de Dieu, soit la notion de collégialité. Mais le premier chapitre avait été moins approfondi et notamment ce sur quoi le Pape Léon XIV a insisté: l’Église présentée comme sacrement du salut pour le monde. On ne se concentre pas sur l’organisation interne de l’Église, mais ce qu’elle est dans et pour le monde. C’est finalement non pas simplement la question “qu’est-ce que l’Église”, mais “pourquoi l’Église?” Elle est dans le monde un signe. Ce que disait déjà Sacrosanctum Consilium, citant le prophète Isaïe, un signe levé au milieu des nations, ce qu’avait été le premier Israël dans le monde, un sacrement du salut. Elle signifie la destinée de l’humanité, qui est l’unité du genre humain et l’union à Dieu.

Lumen Gentium, permet-elle aujourd’hui de comprendre la nature du pouvoir dans l’Église? C’est une grande question que se posent à la fois les fidèles laïcs, mais aussi ceux qui sont ordonnés, prêtres et évêques. La question du pouvoir a elle aussi été remise au goût du jour ces dernières années. Lumen Gentium nous donne-t-elle des clés pour comprendre cette articulation dans l’Église?

À mon avis, oui, parce que le chapitre deux, qui est interprétatif de toute la Constitution, nous donne déjà de comprendre l’organisation interne de l’Église. Le chapitre trois affirme que la hiérarchie est située avant tout dans l’ensemble de l’Église. Elle est au service et pour l’Église, mais elle est également dans l’Église. La hiérarchie n’est pas au-dessus de l’Église, à côté ou je ne sais où, mais elle est dans l’Église et elle est à son service. Elle est pour l’Église. C’est le per, le in et le per en latin, et ce sont des prépositions importantes qui sont utilisées pour situer le pouvoir comme étant dans l’Église, au milieu de tous les frères. Mgr Gabriel-Marie Garrone disait déjà cela à l’époque: avant, on voyait le Pape isolé, on voyait des évêques isolés, mais là on les voit dans l’Église, et situés dans un collège, pour ce qui est des évêques, le Pape, tête du collège mais membre du collège comme évêque de Rome, et également les évêques dans la fraternité sacramentelle avec les prêtres et le presbyterium, et également liés à l’ensemble de l’Église, aux fidèles.   

Que signifie pour vous, père Gilles Routhier, le fait qu’un Pape reprenne Lumen Gentium dans ses catéchèses hebdomadaires devant les fidèles? Est-ce que cela permet à la fois de reporter à la connaissance des fidèles des textes qui seraient peu ou pas connus? Ou est-ce que c’est aussi une manière de réactualiser le Concile?

C’est sans doute les deux. Nous sommes devant une nouvelle génération postconciliaire. François a été formé en théologie au moment du Concile. Pour ce qui est de Benoît XVI, ou de Jean-Paul II, ils ont participé au Concile. Ce sont des acteurs. On est passé à une autre génération qui est postconciliaire. Et cette génération avec le Pape Léon, a dû s’approprier l’enseignement du Concile. Et si lui-même a dû faire cette démarche, il permet à toute l’Église, à une nouvelle génération dans l’Église également, qui n’a pas connu le Concile, de s’approprier ces textes majeurs et d’assimiler en quelque sorte cet enseignement dont nous devons vivre.

Si l’on revient à Lumen Gentium, est ce que l’on peut dire que ce document a été universellement appliqué ou en est-on aujourd’hui?

Il a été diversement appliqué ou reçu. Il y a beaucoup de choses dans Lumen Gentium. J’ai parlé surtout des premiers chapitres, mais il y a la destinée eschatologique également de l’Église dans l’avant-dernier chapitre ou le chapitre sur la Vierge, également. Mais je reviens à son titre Lumen Gentium: on renoue avec cette ecclésiologie qu’on dit l’ecclésiologie lunaire. Lumen Gentium Christi, c’est le Christ qui est la lumière du monde et l’Église doit refléter cette lumière comme un miroir, de manière à ce que le monde entier en soit éclairé. C’est son rôle au milieu des nations. Mais si ce miroir n’est plus adéquatement poli ou est sali, et c’est là le fondement de la réforme dans et de l’Église, si ce miroir n’est plus poli, il reflète mal la lumière. Et c’est pour ça que l’Église est appelée sans cesse à un chemin de conversion, ce qui est tout à fait capital en cette période du Carême. L’Église elle-même doit entrer dans ce chemin de conversion pour refléter mieux la lumière du Christ pour le monde entier.

VATICAN NEWS

L’article Lumen Gentium: l’Église est le Peuple de Dieu est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Entretien réalisé par Augustine Asta – Cité du Vatican

La constitution dogmatique Dei Verbum, promulguée en 1965 et consacrée à la Révélation divine est un texte fondateur qui expose la compréhension catholique de la Parole de Dieu: un Dieu qui ne demeure pas lointain, mais qui se communique à l’humanité à travers l’histoire, par des paroles et des actes, culminant dans la personne de Jésus-Christ. En invitant les fidèles à redécouvrir dans ses catéchèses les documents conciliaires, explique le doyen de la Faculté de Sciences Bibliques (Biblicum) de l’Université Pontificale Grégorienne de Rome, le père Paul Béré S.J., dans un entretien accordé aux médias du Vatican, «le Pape Léon XIV inscrit son action dans la continuité de la dynamique synodale, soulignant que l’écoute de la Parole concerne tout le peuple de Dieu». 

Dei Verbum, poursuit-il, a marqué un tournant décisif dans le rapport de l’Église à la Bible. Le Concile, a en effet, reconnu la légitimité et la nécessité d’une étude scientifique des textes bibliques, considérée comme un appui au discernement ecclésial. La Révélation n’est plus envisagée uniquement comme un ensemble de vérités abstraites, mais comme une histoire vivante dans laquelle Dieu agit. La Bible devient dès lors «l’âme» de la théologie et le cœur de la vie ecclésiale, inspirant la liturgie, la catéchèse et l’apostolat biblique. Cette ouverture a favorisé un accès plus large des fidèles aux Écritures, encourageant la lecture personnelle, la méditation et la prière.

Plus de soixante ans après sa promulgation, le texte demeure toujours d’actualité. Il invite, estime le père Béré, à une lecture incarnée et inculturée de la Bible: si le Christ est le centre de la Révélation, c’est parce qu’en lui la Parole s’est faite chair et continue de rejoindre chaque culture et chaque époque. Refuser cette Parole reviendrait, souligne le prêtre burkinabé, à «éteindre la lumière qui éclaire la marche de l’humanité». Au contraire, s’y «replonger permet de retrouver une profondeur historique et spirituelle face aux défis contemporains, des mutations technologiques aux crises sociales», détaille-t-il.

Relire Dei Verbum aujourd’hui «apparaît ainsi comme un chemin de renouveau, pour une Église et un monde appelés à redécouvrir la force toujours vivante de la Parole de Dieu», détaille encorele religieux. 

Depuis le début de l’année, le Pape Léon XIV a initié une série de catéchèses sur le Concile Vatican II (1962-1965), cet événement qui a représenté un tournant pour l’Église catholique notamment dans ses relations avec les autres religions et avec le monde. En peu de mots comment définir la constitution conciliaire Dei Verbum, dédiée à la «révélation de Dieu»?

La Constitution Dei Verbum, est un document du Concile Vatican II qui nous donne notre compréhension actuelle de ce qu’est la Parole de Dieu, de la manière dont Dieu communique avec l’humanité, dans la manière dont Dieu se révèle à notre humanité. Donc, quand on va lire Dei Verbum, on cherche à comprendre la pensée de l’Église sur la communication de Dieu avec notre humanité. Ce que le Pape Léon est en train de faire est fondamental. Le Pape François a commencé le processus de la synodalité et le Pape Léon a confirmé ce mouvement de la transformation synodale de l’Église. En réalité, c’est une réception du Concile Vatican II. Le fait que le Pape demande qu’on relise à travers ses catéchèses les documents du concile Vatican II, permet, je crois, de dresser le cadre nécessaire pour comprendre le mouvement de la synodalité comme réception du Concile Vatican II. Et cela est très important, justement parce que tout part de la Parole de Dieu qui est toujours pertinente pour nous aujourd’hui.

Mais surtout, la Parole de Dieu ne nous vient pas à travers la voix du prêtre, la voix de l’évêque, la voix du Pape, mais la voix de tous les baptisés. Et c’est ça, la grande dimension de la synodalité. L’Esprit est en train de parler à toute l’Église, et pour ce faire, il faut que nous comprenions le patrimoine qui nous a été consigné à travers les documents du Concile Vatican II et tout l’effort du Pape, c’est justement que nous puissions revisiter ces documents, nous les approprier et leur permettre d’éclairer notre existence aujourd’hui.

En quoi un document du Concile Vatican II, publié en 1965, nous concerne-t-il encore aujourd’hui? pourquoi ce texte est-il important?

Le texte est très important parce qu’il constitue d’abord un tournant dans l’histoire du rapport de l’Église avec la Bible. La Bible étudiée du point de vue scientifique. La Bible reçue par les communautés chrétiennes. La Bible comme outil de l’apostolat. Ce qu’on appelle l’apostolat biblique aujourd’hui. En fait, c’est depuis la fin du XIXᵉ siècle, poussé par le milieu de la recherche publique protestante, que l’Église catholique s’est vue confrontée à la question des théories de compréhension de la Bible et de ses origines. Et donc, graduellement, les Papes ont essayé de donner un cadre de compréhension du rapport des études bibliques avec la foi chrétienne catholique. Le Concile a donné une parole, le Concile étant justement une autorité suprême dans l’Église, Il a donné un cadre de compréhension de ce rapport à la Bible, tant au niveau des études scientifiques du texte que de la réception par l’apostolat biblique du peuple de Dieu. Et ce que le Concile a fait, c’est de nous donner une compréhension qui n’était pas seulement pertinente pour 1965, pour l’époque, mais accompagnée de l’inspiration de l’Esprit Saint. Le Concile a pu formuler une compréhension valable pour les décennies après le Concile et jusqu’aujourd’hui, parce que nous n’avons pas fini encore de recevoir ce que le Concile nous a dit. La réception étant justement cet effort d’intelligence, cet effort de traduction dans l’action des intuitions et des principes de dévouement.

Peut-t-on effectuer une lecture inculturée de la Bible à partir de Dei Verbum?

Oui. C’est à dire que si nous nous disons que la parole de Dieu au sens propre, c’est Jésus-Christ, le Fils de Dieu incarné, ça veut dire que la Parole de Dieu nous rejoint à travers notre histoire et notre culture. Et donc l’inculturation est la forme continuée de l’incarnation de cette Parole de Dieu dans nos vies, pour nous encourager justement à recevoir cette Parole dans toutes les dimensions de notre vie, de toutes les sphères de la vie de l’Église. Je pense qu’on doit équilibrer la Parole pour qu’elle puisse continuer d’être la lampe de nos pas et la lumière de nos vies.

Dieu nous parle-t-il encore aujourd’hui par nos histoires personnelles, individuelles et communautaires?

Lorsque nous disons que la Bible c’est la Parole de Dieu, ce que nous voulons vraiment dire, c’est que, à travers le texte biblique, Dieu nous parle. Il a parlé hier et continue de nous parler. Et donc, lorsque Dieu nous parle à travers les Écritures. Il nous parle comme personne, lorsque nous prions les textes bibliques, lorsque nous écoutons les textes bibliques. Vous convenez avec moi que le même texte que nous écoutons d’année en année nous révèle toujours des dimensions nouvelles au niveau personnel, parce qu’il y a comme une force de cette parole qui relie et qui éclaire nos vies de façon toujours nouvelle. Et cela est vrai aussi au niveau communautaire. Donc, quand une communauté écoute la Parole à travers les homélies, à travers les messes, à travers les liturgies, toute forme de liturgie, cette parole vient toucher quelque chose de la vie, de la communauté. Et donc Dieu continue de nous parler aujourd’hui.

Qu’est-ce que Dei Verbum change dans la manière dont l’Église comprend la Bible? En effet le document parle de la Révélation comme de “paroles et d’actes”. Qu’est-ce que cela signifie concrètement?

D’abord, il y a la validation des études scientifiques de la Bible pour la vie de l’Église. Et là, il y a un principe d’ailleurs de Dei Verbum que j’aime beaucoup, qui dit que les études scientifiques sont en quelque sorte préparatoires pour aider à la maturation du jugement de l’Église. Donc l’Église réfléchit et essaie de comprendre ce que le Seigneur lui dit à travers l’Écriture. Mais le Concile dit aussi qu’il faudrait que l’Écriture soit étudiée scientifiquement pour que l’Église, dans son discernement, murisse, que l’Église puisse prendre des décisions mûries à travers l’étude des Écritures. Et ça, c’est une des dimensions pour la compréhension justement de la Bible. L’autre dimension, c’est que Dei Verbum nous fait comprendre, justement, que cette étude est en quelque sorte l’âme de la vie de l’Église. C’est à dire que la Bible devient un peu comme le souffle qui fait vivre le corps de l’Église. Ceci est très important. Il faut que les fidèles comprennent cela. Ce sont des phrases qui sont dans des livres. Ce sont des principes qui sont dans des livres et qui permettent à l’Église de se comprendre à la lumière précisément de la Bible.

Pourquoi le Christ est-il présenté comme le centre de toute la Révélation? Peut-on dire que ce texte a rapproché les catholiques de la lecture personnelle de la Bible?

J’illustre par la figure du Christ: Jésus nous a parlé et il a agi à travers ses paroles et ses actes. Il nous montre comment incarner la parole et la volonté de Dieu dans nos propres vies. C’est à dire que Dieu nous parle à travers les paroles de Jésus, mais il nous parle aussi à travers les gestes, les actes que pose Jésus. Quand le Christ sur la croix dit: “Père, entre tes mains, je remets mon esprit dans la souffrance”, le Christ nous montre comment nous remettre totalement entre les mains du Père. Mais, c’est le même Christ qui dit “Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font”.  Le Christ nous enseigne, à travers son attitude et à travers ses paroles, la juste manière d’être disciple et la juste manière d’être filles et fils de Dieu.

Comme chrétiens, nous sommes invités à la suite d’Israël à écouter la Parole de Dieu qui nous révèle qui nous sommes et nous ouvre à la relation avec Dieu et avec les autres, qu’advient-il donc lorsque la Parole de Dieu est refusée, rejetée ou bannie d’une société?

L’image que je prendrais, c’est simplement lorsque nous décidons d’éteindre toutes les lumières du monde, que ce soit la lumière du soleil ou la lumière artificielle que nous avons créée grâce à l’électricité. Que deviendrait notre humanité sans la lumière? La Parole de Dieu a justement cette force de nous faire voir dans quelle direction nous vivons et dans quelle direction nous marchons. Sans la Parole de Dieu, je pense que le monde s’écroulerait.

“Refuser la Parole de Dieu, c’est refuser un monde de lumière, c’est choisir de vivre dans les ténèbres.”

Est-ce que Dei Verbum ouvre la porte à une lecture plus scientifique et historique de la Bible? En quoi ce document a-t-il transformé la liturgie ou la catéchèse?

Dei verbum a validé les études scientifiques de la Bible et c’est grâce à ce soutien -qui fait écho d’ailleurs à un autre document publié en 1943, Divino afflante Spiritu– que les exégètes ont le courage et le mandat de l’Église d’étudier scientifiquement la Bible pour éclairer le jugement de l’Église et aider à la maturation de son jugement. Et en fait, notre foi est une foi enracinée dans l’histoire. Jésus Christ n’est pas un mythe. Jésus Christ est une personne. La seconde personne de la Trinité, qui s’est incarnée à un moment de l’histoire et qui continue d’être parmi nous dans notre histoire, et donc vouloir comprendre la Bible comme un héritage qui nous a été consigné par un peuple, le peuple des croyants, à un moment de l’histoire. C’est important parce que notre foi est une foi incarnée dans l’histoire et on ne doit pas l’oublier. Et justement, ceux qui se rapportent à l’écriture comme un texte qui n’a pas de lien avec l’histoire, parce qu’ils veulent généraliser les affirmations de la Bible sans chercher à comprendre ce que ça signifiait dans l’histoire pour pouvoir traduire cette compréhension, pour nous aujourd’hui, font du fondamentalisme et cela n’aide personne. Et, Dei Verbum, a transformé notre liturgie et notre catéchèse parce qu’elle a encouragé l’accès de tous les chrétiens à la Bible, aux textes de la Bible.

Par le passé, les chrétiens catholiques n’avaient pas le droit d’avoir leur exemplaire de la Bible et de le lire. Or, aujourd’hui, on promeut le texte biblique, on veut que la Bible soit entre les mains de tous les chrétiens et qu’ils apprennent à la lire, la comprendre, la méditer et la prier et la vivre.

Comment relire la parole de Dieu aujourd’hui? Comment inviteriez-vous un fidèle à redécouvrir la Bible aujourd’hui?

Je suggèrerais tout simplement de commencer à lire toute la Bible de la première à la dernière ligne. Lire simplement. Mais pour les fidèles, je conseillerais de commencer avec le Nouveau Testament. L’Évangile de Matthieu, le premier chapitre, le premier verset et ainsi de suite. Lire pour faire l’expérience de ce récit d’un verset à l’autre, d’un chapitre à l’autre, etc. Et de lire ensuite l’Ancien Testament du premier livre, premier chapitre jusqu’au dernier. C’est une expérience qui peut paraître difficile, mais quand on l’a fait une fois, on se rend compte que ce n’est pas la mer à boire. Et donc petit à petit, on en tire un certain goût que l’on peut cultiver après. Voilà un peu ce que je dirais pour encourager les fidèles. Et s’ils pensent que c’est difficile, ils peuvent se faire aider par une bibliothécaire qui peut concrètement leur indiquer les chapitres à lire pour prendre goût, parce que c’est le goût qu’il faut cultiver. Et ensuite, une fois qu’on a le goût, on demeure dans cette relation continue avec la Bible.

Comment la Parole de Dieu peut-elle aider l’Afrique voire le monde à se reconstruire aujourd’hui?

Aujourd’hui, la Bible nous donne de la profondeur historique. Elle nous permet de prendre de la distance par rapport à la fascination des instruments dont nous disposons aujourd’hui. L’Homme peut être ébloui par le fruit de ses mains au point d’en devenir esclave. Quand on relit la Bible, la Bible nous apprend que nous pouvons donner de la profondeur historique à ce qui semble nous dominer aujourd’hui: l’intelligence artificielle, internet, les images, les vidéos et tout ce que vous voulez. Et cela est important parce que la Bible nous ramène à l’humain, parce qu’elle est fondamentalement humaine. Et on se rend compte, au fond que le temps change, les civilisations changent, mais fondamentalement, ce qui est humain demeure le même.

Et donc repartir à la Bible, que ce soit en Afrique ou ailleurs dans le monde, c’est repartir de l’essentiel, de ce qui traverse l’histoire et est fondamentalement humain, et redonner ainsi à l’instrument sa juste place, éviter d’en devenir esclave. Ce n’est pas évident parce qu’aujourd’hui, nous sommes en train de créer des instruments qui, par la suite, pourraient nous dominer. Et la Bible nous décape, la Bible nous purifie, la Bible nous donne de voir le monde avec les yeux même de Dieu, et non pas avec nos propres yeux de créateurs de nouveauté, d’instruments fascinants.

VATICAN NEWS

L’article Léon XIV relance l’élan de «Dei Verbum» pour une Église à l’écoute de la Parole est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Nostra Aetate marque un tournant dans l’histoire de l’Église catholique, car c’est le premier texte à examiner officiellement les relations avec les religions non chrétiennes. Elle reconnaît ce qui est « vrai et saint » dans les autres religions et encourage le dialogue interreligieux, en particulier avec le judaïsme et l’islam. Cette déclaration a eu un impact significatif sur l’approche de l’Église catholique envers les autres confessions religieuses, ouvrant la voie à une ère de dialogue et de compréhension mutuelle.

Origine et développement

En 1947, la conférence de Seelisberg réunit des personnalités juives et chrétiennes pour étudier les causes de l’antisémitisme chrétien. L’historien français juif Jules Isaac rencontre en 1960 le pape Jean XXIII, lui remettant un dossier plaidant pour des modifications positives dans l’enseignement chrétien concernant les Juifs. Jean XXIII confie au cardinal Augustin Bea la tâche de rédiger un texte sur les Juifs dans le cadre de la préparation du Concile Vatican II. Initialement, le projet ne devait concerner que les rapports entre christianisme et judaïsme, mais il fut élargi par la suite aux autres religions non chrétiennes.

Nostra Aetate a été signée par le pape Paul VI le 28 octobre 1965. Le document a été approuvé par les Pères du Concile avec 2 221 voix pour et 88 contre. C’est le plus court des documents de Vatican II, mais il est considéré comme fondateur du dialogue interreligieux catholique contemporain.

Après la signature du pape Paul VI, le document porte également les signatures des Pères conciliaires. Parmi les signataires mentionnés, on trouve le cardinal Antonio Caggiano, archevêque de Buenos Aires et le cardinal Pietro Ciriaci.

Les principaux objectifs de Nostra Aetate

• • • Promouvoir le dialogue interreligieux : Nostra Aetate vise à établir des relations plus ouvertes et fraternelles entre l’Église catholique et les religions non chrétiennes,
    • Reconnaître la valeur des autres religions : La déclaration affirme que l’Église reconnaît ce qui est « vrai et saint » dans les autres traditions religieuses, notamment l’hindouisme, le bouddhisme et l’islam,
    • Améliorer les relations avec le judaïsme : Un accent particulier est mis sur la relation unique entre le christianisme et le judaïsme, mettant fin à l’accusation de déicide dirigée contre le peuple juif,
    • Encourager la fraternité universelle : Nostra Aetate appelle à la construction d’un monde plus humain et plus fraternel, s’opposant à toute forme de discrimination basée sur la race, la couleur, la condition ou la religion,
    • Réexaminer l’approche de l’Église envers les non-chrétiens : La déclaration invite l’Église à reconsidérer sa position vis-à-vis des croyants d’autres religions dans un esprit d’ouverture et de respect,
    • Promouvoir la paix et la compréhension mutuelle : En encourageant le dialogue et la reconnaissance mutuelle, Nostra Aetate vise à favoriser la paix entre les différentes communautés religieuses,

L’héritage à long terme de Nostra Aetate

Nostra Aetate continue de se manifester aujourd’hui, car le texte reste une référence dans les enseignements actuels de l’Église comme le Directoire pour la catéchèse. Elle a conduit à de nombreuses initiatives de dialogue et d’enseignements des papes successifs.

quelques images

CEF

L’article Nostra Aetate, le tournant historique du Concile Vatican II est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

L’histoire du concile Vatican II a été souvent racontée et son contenu a été exposé et commenté, différemment, par beaucoup de théologiens. Et, bien sûr, il fait partie du magistère de tous les papes depuis Paul VI. Il me semble que soixante ans après sa clôture, en décembre 1965, il y avait place pour une Nouvelle histoire du concile. D’abord, on a plus de recul sur l’événement, qui a fait l’objet de nombreuses études, historiques et théologiques, et de très nombreux témoignages. Ensuite, des sources nouvelles très importantes ont été éditées assez récemment. 

De nouvelles sources

On connaissait les journaux de deux grands théologiens français qui ont participé au concile, le dominicain Yves Congar et le jésuite Henri de Lubac, publiés respectivement en 2002 et 2007. Depuis il y a eu l’édition tant attendue du Diario (journal) de Mgr Pericle Felici, qui n’a été publié par le Vatican qu’en 2015. Mgr Felici fut le secrétaire général du concile pendant toute sa durée. Il joua un rôle clef, jouant les intermédiaires entre les pères conciliaires, les organes dirigeants du concile et le pape. Son témoignage est essentiel et corrige ou complète ce que l’on disait de beaucoup de péripéties et d’évènements du concile.

Une autre source majeure sont les Acta, dont la publication ne s’est achevée qu’en 1999 et qui n’est accessible librement et intégralement que depuis une dizaine d’années. C’est un ensemble considérable de documents. Il y a d’une part les Acta et Documenta Concilio Œcumenico Vaticano II, où ont été recueillis tous les vota (vœux) exprimés par les milliers d’évêques du monde entier en vue du concile et les travaux des Commissions préparatoires, soit vingt-sept volumes au total. La commission ante-préparatoire avait interrogé les évêques du monde entier, mais aussi les supérieurs généraux d’ordres religieux, les congrégations romaines et les universités catholiques, sur leurs attentes et les sujets qu’ils souhaitaient voir abordés. 

Des souhaits et demandes innombrables

Il y a eu quelque deux mille réponses qui sont publiées intégralement dans ces Acta. Les souhaits et les demandes sont innombrables, portant sur une multitude de sujets. La question liturgique est souvent abordée, notamment pour une simplification des rubriques et une introduction des langues vernaculaires dans une partie de la liturgie, pour faciliter la participation des fidèles. De nombreux évêques aussi demandent une nouvelle condamnation du communisme. Plusieurs centaines réclament la définition ou la proclamation de Marie médiatrice ou de Marie corédemptrice. D’autres demandes portent sur le rôle des évêques ou la place des laïcs dans l’Église. Certaines ont abouti au concile, d’autres non. En revanche des sujets qui n’étaient pas apparus dans les vota ont beaucoup occupé le concile, comme la question de la liberté religieuse ou les religions non-chrétiennes. 

L’autre source très importante est constituée par les Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Œcumenici Vaticano II, où sont publiées toutes les interventions des évêques pendant les congrégations générales (il y en eut 168 en quatre ans), et aussi les travaux des Commissions conciliaires et les comptes rendus du secrétariat général, soit trente-cinq volumes au total.

Cette soixantaine de volumes, grand format, a été peu exploitée jusqu’ici, peut-être parce qu’ils sont rédigés presque entièrement rédigés en latin (les évêques s’exprimaient en latin lors des congrégations générales). Certains historiens ont exploré partiellement cette source immense, mais il y avait encore beaucoup de textes et de documents à lire : des interventions d’évêques, le travail concret du secrétariat général, les interventions écrites ou orales du pape. Ce qui m’a conduit à écrire une « nouvelle » histoire du concile. 

Paul VI est intervenu très souvent

Jean XXIII puis Paul VI n’assistaient pas quotidiennement au concile, mais ils pouvaient suivre les séances par retransmission télévisée. Ils ont, bien sûr, fixé l’ordre du jour général du concile et les étapes de son déroulement. Et aussi ils intervenaient comme ils voulaient dans la vie du concile. Les Acta montrent que Paul VI est intervenu très souvent, beaucoup plus qu’on ne l’a dit. Il faisait transmettre des notes par le secrétaire général, ou faisait reporter l’examen d’un texte à la session suivante pour qu’il soit retravaillé. Il retardait des votes ou faisait procéder à des votes intermédiaires. Il cherchait à concilier les différentes tendances. Sur des questions sensibles, il a demandé à des évêques de rappeler, en séance, certaines vérités. Le cardinal Journet, par exemple, est intervenu à deux reprises, à la demande du pape, sur la question de la liberté religieuse et sur celle de l’indissolubilité du mariage. Le pape a aussi décidé de retirer des débats trois questions très controversées, se réservant de trancher plus tard : le célibat des prêtres, le contrôle des naissances et la question des indulgences. 

Le rôle de la minorité

J’ai été attentif aussi aux membres de la « minorité » conservatrice ou traditionnelle : quelques centaines de membres sur quelque 2500 Pères conciliaires. En 2015, l’historien Philippe Roy-Lysencourt a publié leurs votas et en 2019, le texte de leurs interventions, de leurs études et de leurs propositions. Leur rôle ne fut pas marginal et leur influence non négligeable. 

L’histoire de ce concile, qui fut à la fois pastoral et doctrinal, méritait d’être réécrite à la lumière de documents nouveaux ou peu connus. Je ne prétends pas révolutionner nos connaissances sur ce concile, mais préciser, compléter, présenter sous un jour différent.

Pratique

Nouvelle histoire du concile Vatican II, Yves Chiron, Artège, octobre 2025, 336 pages, 22,90€

ALETEIA

L’article Vatican II : ce que révèlent les archives oubliées du concile est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Lire la suite

L’article Vatican II : 60 ans est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Jusqu’au concile Vatican II, L’Église était traditionnellement regardée comme une société hiérarchique inégale, dominée par les clercs, puis les religieux, avec, tout en bas de l’échelle les fidèles laïcs, mais le Concile Vatican II a porté un regard nouveau sur le « Peuple de Dieu » en soulignant le caractère fondamental du baptême. La distinction des charismes et des ministères, qui sont des services d’une autre nature, vient après et il est affirmé avec force que tous ont vocation à la plénitude de la sainteté, quel que soient les différentes situations de chacun dans l’Église et dans le monde.

Lire la suite

L’article Quels sont les droits et devoirs des fidèles et des laïcs dans l’Eglise ? est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

C’est Paul VI qui mena à son terme Vatican II (1962/65), initié par son prédécesseur Jean XXIII. Un concile œcuménique qui a ouvert l’Eglise catholique aux autres religions et à la société.
Il en sera le principal artisan, et c’est de ce travail considérable que le pape italien est remercié par François, qui, comme prêtre, a été formé par la pensée de ce même Concile.On se souvient de Paul VI se rendant à Jérusalem en 1964 avec le patriarche de Constantinople Athénagoras. C’était il y a cinquante ans, et fin du mois de mai, le Pape François célèbrera cette rencontre, en retrouvant à Jérusalem le Patriarche Bartholomée. Paul VI est aussi le Pape de l’encyclique « Humanae Vitae » en 1968.

Lire la suite

L’article Le Pape Paul VI sera béatifié le 19 octobre est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Les papes se succèdent et se ressemblent plus qu’on ne le pense. Si le cardinal Wojtyla, élu pape le 16 octobre 1978, a choisi le double nom de Jean-Paul II, ce fut par volonté d’assumer le double héritage de Jean XXIII et de Paul VI.

Héritage centré sur le concile Vatican II, que le premier imagina et ouvrit, que le deuxième conforta et clôtura, et que le pape polonais porta sans faillir, au moins jusqu’à ses dernières années.

Lire la suite

L’article Jean XXIII et Jean-Paul II, deux papes saints est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

D’aussi loin que je me souvienne, les saints m’ont toujours attiré. Une telle affirmation peut paraître incongrue dans nos sociétés post-modernes et laïques, même si certains saints demeurent toujours très populaires. Je vois plusieurs explications à cet attrait des saints dans ma vie : un besoin de modèles et de dépassement, un goût pour la poésie et le merveilleux, un désir de Dieu et de prière, un amour du Christ et de l’Église, une soif d’aimer et d’être aimé. Il y a peut-être d’autres raisons, mais est-ce si important de les connaître ? La sainteté restera toujours un appel mystérieux dans nos existences.

Lire la suite

L’article Toussaint : Tous appelés à la sainteté est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

• Le Pape François explique « l’Eglise, peuple de Dieu »

• Dossier Anniversaire de Vatican II

L’article L’Eglise, peuple de Dieu est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

L’article Vatican II, des clés pour comprendre est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Travail Préparatoire sur Lumen Gentium

Programme

L’article Rappel : Conférences « Année de la Foi » au Centre Bethléem est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Conférences dans la paroisse

L’article Connaissez-vous Vatican II ? est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Benoît XVI a ouvert ce jeudi matin lors d’une messe solennelle l’Année de la foi, 50 ans jour pour jour après l’ouverture du Concile Vatican II. 400 évêques et cardinaux étaient rassemblés sur le parvis de la Basilique Saint Pierre.

Le Pape a salué le Patriarche de Constantinople, Bartholomée I, l’archevêque de Canterbury et primat de l’Eglise anglicane Rowan Williams, ainsi que les présidents des conférences épiscopales. Dans son homélie, Benoît XVI a rappelé l’importance du témoignage de foi dans les déserts du monde contemporain….Suite

L’article Benoît XVI appelle les fidèles à se faire pèlerins dans les déserts du monde est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

« La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne » : le coup d’envoi de la XIII° assemblée générale ordinaire du Synode des évêques a été donné, le dimanche 7 octobre. Pendant trois semaines, 50 ans après l’ouverture du Concile Vatican II, l’Eglise va s’efforcer de trouver un nouveau dynamisme face aux défis du monde contemporain, alors que la sécularisation se répand dans les sociétés. Benoît XVI a présidé la première des quatre grandes messes solennelles qui vont marquer la vie de l’Eglise à Rome, jusqu’au 28 octobre. En proclamant deux nouveaux Docteurs de l’Eglise, Hildegarde de Bingen et Jean d’Avila, modèles d’évangélisation, le Pape a voulu donner un signal fort à l’adresse des fidèles du monde entier…Suite

Dossier

L’article Benoît XVI inaugure un Synode et proclame deux nouveaux Docteurs de l’Eglise est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

En ce mois d’octobre, mois de prière pour la mission universelle de l’Église, comment ne pas nous rappeler le grand rassemblement de Pentecôte dernier « L’Eure en mission », qui nous a permis d’aller au coeur et aux sources même de notre foi par la célébration et les réflexions autour des trois sacrements de l’initiation chrétienne ?

La mission demeure et est pressante « Allez de toutes les nations faites des disciples. » (Mt 28,19). Cet envoi en mission reste l’essentiel de la mission même de notre Église. En cette année, c’est le thème choisi pour la semaine missionnaire mondiale du 14 au 21 octobre, et c’est aussi le thème des JMJ de Rio l’année prochaine.

Mais comment coopérer et s’engager à cette mission de tout baptisé sans faire le point avec notre foi ? C’est à cela que le pape Benoît XVI nous invite en proclamant l’année 2012/2013 année de la foi pour mieux percevoir et comprendre que la foi chrétienne est « la rencontre avec un événement, avec une personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive » comme il l’écrivait dans sa lettre encyclique Deus Caritas est, en 2005.

Comment vivre sa foi aujourd’hui, sans s’approprier l’héritage du Concile Vatican II qui demeure comme une boussole dans ce souffle de l’Esprit qui nous pousse à vivre en témoin de la foi ?

Comment vivre sa foi sans intégrer le service du frère que Diaconia 2013 ne cesse de nous rappeler ?

L’année de la foi, l’anniversaire du Concile Vatican II et Diaconia 2013 ne peuvent que nous conduire à nous pencher sur des initiatives diverses pour une nouvelle évangélisation dans le respect de chacun.

La lettre pastorale de notre Évêque doit être lue, méditée et mise en oeuvre dans cette perspective, pour que l’Eure demeure toujours en mission, en communion avec toute l’Église universelle d’aller et de faire de toutes les nations des disciples, c’est-à-dire des hommes et des femmes debout grâce à l’amour de Dieu manifesté en Jésus Christ à travers son Église.

Puissent toutes les propositions qui nous sont faites dans le diocèse nous aider tous et chacun à vivre pleinement cette année de la foi, sous l’éclairage du Concile Vatican II pour en témoigner davantage encore auprès de tous les habitants de l’Eure et… partout où le Seigneur nous enverra.

par le Père Alain Mabiala

L’article « L’Eure en Mission… » L’Eure toujours en mission… est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Travail Préparatoire sur Lumen Gentium

Le livret « L’Eglise – Constitution dogmatique Lumen gentium Vatican II » est à votre disposition auprès de Philippe CLERC au Centre Bethléem aux heures des permanences (Prix : 7 €).

Programme Année de la Foi

L’article Conférences « Année de la Foi » au Centre Bethléem est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

de Monseigneur Georges Soubrier.

Pour voir l’actualité

« Redisons avec force et conviction en 2012 que ce Concile est une boussole pour notre temps. Il a réaffirmé le mystère du Christ et de son Eglise : relisons-le ! Il est essentiel que les chrétiens puissent rendre compte de leur foi. »

Programme de la Journée

• 10h30 : Messe paroissiale à la Cathédrale
• 15h00 : Rencontre diocésaine dans la Cathédrale
  

• 18h00 : Fin

L’article Concile de Vatican II : Anniversaire à Evreux est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Octobre 1962- octobre 2012 : Le Concile œcuménique Vatican II fête ses 50 ans, et c’est un anniversaire que l’Eglise  veut mémorable. Conférences, débats, films, ouvrages, spectacles… cette année, les propositions de relecture du Concile sont légion. Car il s’agit de (re)découvrir un événement que beaucoup de catholiques n’ont pas vécu, qu’ils connaissent peu, voire pas du tout. Or, le Concile Vatican II est un événement crucial et charnière dans l’Histoire de l’Eglise.

DOSSIER

L’article Gros plan : le Concile oecuménique Vatican II fête ses 50 ans est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Ouverture de l’Année de la foi, 20e anniversaire du catéchisme de l’Église catholique, XIIIe Synode des évêques pour la nouvelle évangélisation, 50e anniversaire de l’ouverture du concile Vatican II, … Débutant en octobre 2012, l’année pastorale est riche en célébrations, toutes liées à la même dynamique : s’inscrire dans la Tradition de la transmission de la foi chrétienne « aux femmes et aux hommes de notre temps ». Comme le souligne le pape Benoit XVI dans le Motu Proprio « Porta Fidei » (La porte de la foi).

Lire la suite

L’article Année pastorale 2012/2013 : Pourquoi l’Année de la foi ? est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.

Le projet « YouCoun » veut faire connaître à la jeunesse le concile Vatican II à l’occasion des 50 ans de son ouverture et susciter un nouveau dialogue entre tous ces jeunes de sensibilités différentes.

• Youcoun : Vatican II expliqué aux jeunes

L’article Vatican II expliqué aux jeunes est apparu en premier sur Paroisse Sainte Marie du Pays de Verneuil.