Message du Saint-Père pour le Carême 2019 : «La création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu» (Rm 8,19).
Chers frères et sœurs,
Chaque
année, Dieu, avec le secours de notre Mère l’Eglise, « accorde aux
chrétiens de se préparer aux fêtes pascales dans la joie d’un cœur
purifié » (Préface de Carême 1) pour qu’ils puissent puiser aux mystères de la rédemption,
la plénitude offerte par la vie nouvelle dans le Christ. Ainsi nous
pourrons cheminer de Pâques en Pâques jusqu’à la plénitude du salut que
nous avons déjà reçue grâce au mystère pascal du Christ : « Car nous avons été sauvés, mais c’est en espérance » (Rm 8,24). Ce mystère
de salut, déjà à l’œuvre en nous en cette vie terrestre, se présente
comme un processus dynamique qui embrasse également l’Histoire et la
création tout entière. Saint Paul le dit : « La création attend avec
impatience la révélation des fils de Dieu » (Rm 8,19). C’est dans cette
perspective que je souhaiterais offrir quelques points de réflexion pour
accompagner notre chemin de conversion pendant le prochain carême.
1. La rédemption de la Création
La célébration du Triduum pascal de la passion, mort et résurrection
du Christ, sommet de l’année liturgique, nous appelle, chaque fois, à
nous engager sur un chemin de préparation, conscients que notre
conformation au Christ (cf. Rm 8,29) est un don inestimable de la miséricorde de Dieu.
Si l’homme vit comme fils de Dieu, s’il vit comme une personne sauvée qui se laisse guider par l’Esprit Saint
(cf. Rm 8,14) et sait reconnaître et mettre en oeuvre la loi de Dieu,
en commençant par celle qui est inscrite en son cœur et dans la nature,
alors il fait également du bien à la Création, en coopérant à sa rédemption.
C’est pourquoi la création, nous dit Saint Paul, a comme un désir
ardent que les fils de Dieu se manifestent, à savoir que ceux qui
jouissent de la grâce du mystère pascal de Jésus vivent pleinement de ses fruits, lesquels sont destinés à atteindre leur pleine maturation dans la rédemption du corps humain. Quand la charité
du Christ transfigure la vie des saints – esprit, âme et corps –,
ceux-ci deviennent une louange à Dieu et, par la prière, la
contemplation et l’art, ils intègrent aussi toutes les autres créatures,
comme le confesse admirablement le « Cantique des créatures » de saint
François d’Assise (cf. Enc. Laudato Sì, n. 87). En ce monde, cependant, l’harmonie produite par la rédemption, est encore et toujours menacée par la force négative du péché et de la mort.
2. La force destructrice du péché
En effet, lorsque nous ne vivons pas en tant que fils de Dieu, nous
mettons souvent en acte des comportements destructeurs envers le
prochain et les autres créatures, mais également envers nous-mêmes, en
considérant plus ou moins consciemment que nous pouvons les utiliser
selon notre bon plaisir. L’intempérance prend alors le dessus et nous
conduit à un style de vie qui viole les limites que notre condition
humaine et la nature nous demandent de respecter. Nous suivons alors des
désirs incontrôlés que le Livre de la Sagesse attribue aux impies,
c’est-à-dire à ceux qui n’ont pas Dieu comme référence dans leur agir,
et sont dépourvus d’espérance pour l’avenir (cf. 2,1-11). Si nous ne tendons pas continuellement vers la Pâque, vers l’horizon de la Résurrection, il devient clair que la logique du « tout et tout de suite », du « posséder toujours davantage » finit par s’imposer.
La cause de tous les maux, nous le savons, est le péché
qui, depuis son apparition au milieu des hommes, a brisé la communion
avec Dieu, avec les autres et avec la création à laquelle nous sommes
liés avant tout à travers notre corps. La rupture de cette communion
avec Dieu a également détérioré les rapports harmonieux entre les êtres
humains et l’environnement où ils sont appelés à vivre, de sorte que le
jardin s’est transformé en un désert (cf. Gn 3,17-18). Il s’agit là du péché
qui pousse l’homme à se tenir pour le dieu de la création, à s’en
considérer le chef absolu et à en user non pas pour la finalité voulue
par le Créateur mais pour son propre intérêt, au détriment des créatures
et des autres.
Quand on abandonne la loi de Dieu, la loi de l’amour, c’est la loi du plus fort sur le plus faible qui finit par s’imposer. Le péché
qui habite dans le cœur de l’homme (cf. Mc 7, 20-23) – et se manifeste
sous les traits de l’avidité, du désir véhément pour le bien-être
excessif, du désintérêt pour le bien d’autrui, et même souvent pour le
bien propre – conduit à l’exploitation de la création, des personnes et
de l’environnement, sous la motion de cette cupidité insatiable qui
considère tout désir comme un droit, et qui tôt ou tard, finira par
détruire même celui qui se laisse dominer par elle.
3. La force de guérison du repentir et du pardon
C’est pourquoi la création a un urgent
besoin que se révèlent les fils de Dieu, ceux qui sont devenus “une
nouvelle création” : « Si donc quelqu’un est dans le Christ, il est une
créature nouvelle. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est
déjà né » (2 Co 5,17). En effet, grâce à leur manifestation, la création
peut elle aussi « vivre » la Pâque : s’ouvrir aux cieux nouveaux et à
la terre nouvelle (cf. Ap 21,1). Le chemin vers Pâques nous appelle
justement à renouveler notre visage et notre coeur de chrétiens à
travers le repentir, la conversion et le pardon afin de pouvoir vivre
toute la richesse de la grâce du mystère
pascal. Cette “impatience ”, cette attente de la création, s’achèvera
lors de la manifestation des fils de Dieu, à savoir quand les chrétiens
et tous les hommes entreront de façon décisive dans ce “labeur” qu’est
la conversion. Toute la création est appelée, avec nous, à sortir « de
l’esclavage de la dégradation, pour connaître la liberté de la gloire
donnée aux enfants de Dieu » (Rm 8,21). Le carême est un signe sacramentel de cette conversion. Elle appelle les chrétiens à incarner de façon plus intense et concrète le mystère pascal dans leur vie personnelle, familiale et sociale en particulier en pratiquant le jeûne, la prière et l’aumône.
Jeûner, c’est-à-dire apprendre à changer
d’attitude à l’égard des autres et des créatures : de la tentation de
tout “ dévorer” pour assouvir notre cupidité, à la capacité de souffrir
par amour, laquelle est capable de combler le vide de notre cœur. Prier
afin de savoir renoncer à l’idolâtrie et à l’autosuffisance de notre
moi, et reconnaître qu’on a besoin du Seigneur et de sa miséricorde.
Pratiquer l’aumône pour se libérer de la sottise de vivre en accumulant
toute chose pour soi dans l’illusion de s’assurer un avenir qui ne nous
appartient pas. Il s’agit ainsi de retrouver la joie du dessein de Dieu
sur la création et sur notre cœur, celui de L’aimer, d’aimer nos frères
et le monde entier, et de trouver dans cet amour le vrai bonheur.
Chers frères et soeurs, le « carême
» du Fils de Dieu a consisté à entrer dans le désert de la création
pour qu’il redevienne le jardin de la communion avec Dieu, celui qui
existait avant le péché originel (cf. Mc 1,12-13 ; Is 51,3). Que notre Carême puisse reparcourir le même chemin pour porter aussi l’espérance
du Christ à la création, afin qu’« elle aussi, libérée de l’esclavage
de la dégradation, puisse connaître la liberté de la gloire donnée aux
enfants de Dieu » (cf. Rm 8,21).
Ne laissons pas passer en vain ce temps
favorable ! Demandons à Dieu de nous aider à mettre en œuvre un chemin
de vraie conversion. Abandonnons l’égoïsme, le regard centré sur
nous-mêmes et tournons-nous vers la Pâque de Jésus : faisons-nous
proches de nos frères et sœurs en difficulté en partageant avec eux nos
biens spirituels et matériels. Ainsi, en accueillant dans le concret de
notre vie la victoire du Christ sur le péché et sur la mort, nous attirerons également sur la création sa force transformante.
Du Vatican, le 4 octobre 2018
Fête de Saint François d’Assise.
FRANÇOIS
